En la Nación Indígena Yanakuna retornan los Raymikuna o Fiestas Ceremoniales Andinas en cuatro tiempos especiales conocidos por occidente como equinoccios y solsticios:
El 21 de septiembre festejamos espiritualmente el – Qoya Raymi.
El 21 de diciembre – el Kapaq Inti Raymi.
El 21 de marzo – el Pawkar Raymi.
Y el 21 de junio – el Inti Raymi. Inicio de un Nuevo Año Ancestral Andino, occidentalmente es el 1 de Enero con rumba, licor y desorden...
Los Raymikuna integran otras festivades ancestrales andinas intermedias que se sincretizaron con las religiones venidas de occidente desde tiempos de la invasion europea.
Con la celebración espiritual de un Raymi o una Fiesta Andina, honramos a todo lo que se manifiesta en el cosmos infinito desde el territorio donde se construyeron sueños, se forjaron con las manos de resistencia mundos nuevos llenos de armonía.
Desde donde volvemos a reencontrarnos con los ancestros para ofrendar al Gran espíritu Dador de Vida para que haga florecer las semillas de luz en el corazón de todos los seres que habitamos la Madre Tierra , para continuar en la búsqueda de la unidad en la diversidad con armonía, para volver a vivir con un entendimiento armónico y equilibrado con todas las formas de vida.
Es un ofrecimiento que damos los hijos de la Tierra para ordenar la vida de hoy y mejorar las condiciones actuales para ofrecerlas a las futuras generaciones, haciendo la invitación a reconocer que independientemente del color de la piel todos somos el mismo ser, un proceso interrumpido con la presencia europea desde el 12 de octubre 1.492.
Estos Raymikuna toman también como un eje de referencia el ciclo del cultivo sagrado de Sara Mama o Madre Maíz, que empieza el 21 de septiembre donde se festeja espiritualmente el Qoya Raymi, tiempo en que se honra a la Warmy a la mujer dadora de vida en todas sus manifestaciones, donde la Jallp `a Mama o Madre Tierra recibe en su vientre las semillitas de maíz, donde empieza el despertar de la vida.
Para el mes de Diciembre en tiempo occidental las plantitas de Maíz han crecido llegando a la altura de la rodilla, conocido en ese entonces como maíz rodillero. Después de haber brotado del vientre de la Madre Tierra las plantitas se comparan con los wawakuna o niñitos los cuales necesitan del cuidado de su Mama y de su Tayta. En este tiempo del 21 de Diciembre celebramos el Kapaq Inti Raymi o Fiesta Grande del Sol.
Las plantitas de Maíz siguen creciendo y para el mes de Marzo se encuentran florecidas, en el territorio de igual manera florecen plantas místicas que invitan a celebrar por el florecimiento del Camino del retorno hacia el tiempo armónico de los ancestros. Para este tiempo del 21 de Marzo celebramos el Pawkar Raymi o Fiesta del Florecimiento.
En el mes de Junio el maíz tiernito ha cuajado sus frutitos, conocido como choclo, desde el cual se empieza a cosechar pasando a ser maíz sarazo o maíz jecho. El 21 de Junio se celebra el Inti Raymi o Fiesta del Sol, día en el que se inicia el nuevo año andino, contrario al mundo occidental en el que se inicia el 1 de Enero. Con el canto Sagrado de los Andes se festeja un reinicio de un nuevo encuentro para sincronizar nuestros corazones, a través de los sonidos ancestrales, a la esencia natural y eterna de la vida. Más allá de lo ritual y simbólico, es un despertar de la cultura andina en nuestros corazones. Tiempo de preparar nuevamente la tierra para insertar semillas savias de vida, de reciprocidad con la Pachamama , tiempo de reflexión, de recibir la energía cósmica del sol, de responder al llamado de la ritualidad de la vida misma dentro de la totalidad en el Pacha (tiempo – espacio – vida – cosmos). Época donde los ceremoniales se orientan hacia la bondad de la Madre Tierra para que ella nos de salud y mucha prosperidad durante el año entrante.
Partiendo desde la verdadera historia en las Nacionalidades originarias en el TAWAINTISUYU PACHA (Pueblos Indígenas de América), con la imposición que se fue dando en el tiempo – espacio desde el 12 de Octubre de 1.492 en todas sus formas hacia el mundo ”indígena”, repercutió en el rompimiento del tejido cósmico de vida armónica con todas sus manifestaciones en la Madre Tierra ; que en el Mundo Yanakuna repercutió en la desaparición de principios identitarios como el idioma Runa Simi o Quechua, la espiritualidad ancestral a través de un supuesto sincretismo religioso, la utilización de otro vestuario, la estigmatización de los espacios y formas de vida cosmoancestrales, el desplazamiento de los territorios, la dominación a través del sistema monetario, la supuesta “educación” que se debía impartir porque el mundo ancestral era iletrado, inculto o analfabeto, la división de la colectividad a través de la propiedad privada fomentando con esto el individualismo y por ende el egoísmo, la imperación del machismo; etc, etc.
Todo esto conllevo a que con el tiempo el Runa o él ” indígena” se fuera desligando de la Madre Tierra o Jallp`a Mama y esto ha venido generando un desequilibrio armónico en todos los seres que la habitamos. Al romperse el orden natural se han debilitado todos los tejidos que se relacionaban recíprocamente y para este tiempo – espacio la generación actual vive indiferente e insensible ante lo que sufre la Madre Tierra.
Gracias al despertar de la consciencia y escuchando el clamor de las abuelas y abuelos en los corazones de algunos Runa Yanakuna se empieza a retomar el camino del retorno hacia el tiempo armónico de los ancestros como la salida a la encrucijada en las Naciones Indígenas y por ende en el Mundo.
Desde la concepción indígena se conciben tiempos favorables y no favorables; el tiempo no favorable se ubica desde el 12 de octubre de 1.492 y va hasta el 12 de octubre de 1.992, 500 años de oscuridad conocidos en la cosmovisión andina como MACHAKUTY, del 12 de octubre de 1.992 se proyecta un tiempo favorable no únicamente para el Mundo Indígena si no para toda la humanidad conocido como el PACHAKUTY, tiempo de renovación cósmica, de luz, del retorno al orden natural y va desde el 12 de octubre de 1.992 hasta el 2.492.
Partiendo del proceso de reafirmación de la historia e identidad cultural en la Nación Indígena Yanakuna descendientes de Quechuas y Aymaras; ubicamos cuatro espacios: antes del 12 de octubre de 1492 o la convivencia armónica y equilibrada; de 1.492 a 1.532 o el mayor genocidio y etnocidio de la humanidad; de 1.532 a 1.700 o la “conquista” y de 1.900 en adelante o la reapropiación de la historia y la identidad Yanakuna.
Después de 516 años de resistencia, la Nación Indígena Yanakuna continúa sobreviviendo como cultura milenaria en el macizo colombiano y que gracias a la lucha, el esfuerzo y amor a la Madre Tierra se ha logrado sostener el equilibrio, la cultura y el territorio... Con el despertar de la conciencia del Runa Yanakuna y emprendiendo el Camino del retorno hacia el tiempo de los ancestros se forja una esperanza que no se vislumbraba en este espacio – tiempo. Pero la esperanza del cambio que se vislumbra en este momento se ve a la humanidad que vive un histórico momento de trascendencia, todos los seres son llamados a ser portadores de la renovación, los que transformaran el mundo, retomando su identidad, su tradición ancestral, su cosmovisión...
(Memorias del Caminar del Kamachikuq)
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